A espiritualidade anda de mãos dadas com a mudança social.

Uma olhada em Moisés, Jesus e Buda como ativistas sociais. + Tradições pagãs socialmente conscientes.

Joshua Burkhart Blocked Desbloquear Seguir Seguindo 12 de janeiro

Se estamos à procura de um raio de esperança no atual clima político do mundo, é um chamado maior para a conscientização e a ação social.

As pessoas estão se organizando como nunca e estamos procurando respostas para fazer uma mudança poderosa e eficaz. Mudança em nossa sociedade, mudança em nós mesmos, mudança no mundo.

Os tempos estão certamente desesperados, com a agitação política e militar aumentando em todo o mundo e uma crise ambiental como nunca a humanidade enfrentou.

Além disso, as instituições do mundo provaram estar mal equipadas para responder ao conhecimento e insight de nossas mentes científicas mais brilhantes e, portanto, mal equipadas para lidar com essas crises.

Por baixo dessa tensão de onde o mundo precisa ir e onde está está outra crise de significado.

Os conceitos que nossos pais e as gerações anteriores depositaram sua confiança, o governo, autoridades eleitas, o otimismo da "ciência", a "pureza" da religião organizada, o glamour de Hollywood, a promessa de cercas de piquetes brancos estão desmoronando embaixo realidade.

As pessoas estão procurando por um novo senso de significado que levou a uma dispersão de subculturas e uma luta coletiva contra o niilismo.

Muitos ainda encontram seu significado em tradições espirituais ou em uma busca espiritual, mas entre todas as seitas, livros de autoajuda e oficinas, muitas vezes há uma falta de foco em nossa responsabilidade de criar mudanças sociais.

Espiritualidade, mudança social e responsabilidade.

A espiritualidade anda de mãos dadas com o ativismo social; De Moisés a Buda, Jesus, MLK e as raízes da Nova Era, a iluminação espiritual sempre levou a um exame das normas sociais e à necessidade de maior igualdade e mudança.

O problema é que muitas das nossas reações às tradições espirituais do passado levaram a uma reação contra os "deveres" ou um senso de responsabilidade.

O trabalho sombrio nunca é divertido e examinar nossos pontos cegos pode ser vexatório, mas no final do dia, se estamos aproveitando ao máximo a nossa prática espiritual, temos que olhar para o que está em seu caminho.

Um estudo dos mestres espirituais mais famosos do mundo ilustra que ser auto-realizado, iluminado ou desperto é entrar em um novo manto de responsabilidade social.

Como Buda ensina, todas as coisas estão surgindo, estão interconectadas e colocam a responsabilidade da auto-realização em todas as facetas de nossas vidas, desde nossa exploração pessoal até o envolvimento comunitário, a sociedade e a política.

O problema com a filosofia anti-deveria.

Ao receber a iluminação, a história conta que Buda foi abordado pelos deuses e solicitado a ensinar sua mensagem à humanidade.

Entendendo completamente a humanidade, Buda desesperou-se de nós sempre aprendendo e mudando e tentou rejeitar os deuses.

Eles tiveram que implorar a ele para iniciar a roda do dharma e começar o processo de iluminação do homem.

Não é popular na sociedade de hoje falar sobre responsabilidade quando se trata de espiritualidade. Muitos de nós deixaram ou ficaram longe de instituições religiosas que aplicaram demais regras espirituais.

Muitas vezes, descobrimos que os valores dessas instituições e sua lista de deveres devem ser repressivos para nós mesmos e para os outros.

Eu entendo isso. Eu tentei tirar meu carro do precipício quando mais jovem por causa de conflitos entre quem eu sou e o que minha Igreja disse que eu deveria ser.

Se olharmos para os mestres espirituais mais reconhecidos da história, cada um deles lutou contra o conceito da sociedade de "o que deveríamos ser".

Da renúncia de Buda de casta e atman ao desafio de Cristo aos saduceus e fariseus enquanto bebiam com coletores de impostos e prostitutas.

A responsabilidade social da espiritualidade não é para as tradições que vieram antes, é para fazer o que é certo no mundo hoje.

Para muitas pessoas, a ideia de responsabilidade social não é novidade. (Sinta-se à vontade para ler a cabeça com a cabeça.)

Mudança social, serviço e ativismo são pilares em muitas religiões, tradições e, claro, indivíduos e grupos seculares.

Há abrigos financiados pela igreja, grupos de recuperação espiritualmente dirigidos, refeições servidas diariamente em templos sikhs e hindus em todo o mundo e movimentos de direitos civis forjados por muçulmanos, judeus, cristãos e budistas.

Cada uma dessas religiões segue a liderança de seus fundadores, líderes espirituais que, através dos tempos, aumentaram a consciência social e exigiram maiores níveis de igualdade e moralidade.

O que é novo (ish), são as pessoas presas entre elas. Pessoas como eu, que praticam uma forma não tradicional de espiritualidade e estão montando o que parece.

No mundo de hoje, há milhões neste espaço entre a religião organizada e o athiesm. Para alguns de nós, o chamado para o serviço social e a ação pode ter caído em algum lugar na tentativa de escapar das instituições, da opressão, das desordens, dos deveres e não das pessoas.

É por isso que escrever isso me deixa desconfortável. Eu fui treinado nas práticas espirituais alternativas para ficar longe de declarações de “deveria”.

"Deveria" se tornou uma palavra suja.

Em vez disso, somos ensinados que não importa o que as pessoas acreditam, desde que não estejam machucando ninguém. Que todos estão em seu próprio caminho e fazem suas próprias escolhas. Não deve haver nenhum dever.

E ainda assim, ainda há um profeta ardente em algum lugar lá dentro, levantando-se do meu passado cristão, gritando que precisamos mudar. Nós precisamos acordar; precisamos ser uma luz para o mundo.

Eu não posso dizer que esse profeta arquetípico está errado. Mais do que nunca, precisamos mudar o curso que a humanidade está tomando. Isso inclui nossas próprias vidas pessoais e as de nossas comunidades, organizações e nações.

Em tempos passados, a mudança veio com as ameaças de um deus colérico, mas hoje existem consequências mensuráveis para o nosso comportamento individual e social, desde a qualidade de nossa saúde até o desastre ambiental.

As antigas tradições e a vida correta.

O livro egípcio dos mortos tem muitas orações aos deuses e descrições da vida após a morte. Nestas obras, diz-se que Ma'at, a balança das almas, busca pessoas justas, pessoas que dão aos pobres, que alimentam os famintos e ajudam os necessitados.

A ideia de Ma'at, no entanto, era muito mais que um deus de julgamento. Ela era o próprio ser da Verdade e, como tal, a Ordem que sustentou o universo. Sem Ma'at e sem manter seus princípios, acreditava-se que o mundo iria cair no caos e na autodestruição.

Foi o trabalho de um egípcio para apaziguar os deuses, cuidando de seus companheiros humanos. Não simplesmente para receber uma vida após a morte melhor, mas por devoção ao princípio da Verdade e da Harmonia, o próprio fundamento da existência.

“Dei pão aos famintos e vesti os nus e fui esposo da viúva e pai do órfão.” (1)

Isso vai além de uma obsessão com a vida após a morte e reconhece a responsabilidade de ser ético aqui e agora.

Conceitos semelhantes se entrelaçam no hinduísmo, no taoísmo e nas tradições do grego e do romano.

No hinduísmo, o conceito universal é expresso por Rta, ordem universal, e é mantido pelo Dharma.

No taoísmo, é o seguinte do Dao que mantém harmonia e equilíbrio universais. Os romanos tinham suas virtudes e os gregos tinham Themis.

Embora essas sociedades exibissem níveis de opressão que não gostaríamos de ver hoje, também havia normas culturais generosas que excedem em muito nossa experiência de nossos vizinhos no mundo moderno.

Quase todas as tradições deixaram claro que você não prejudica as pessoas que vêm até você enquanto viaja ou precisa, ao invés disso, você dá a elas o que você pode. Isso também é fundamental para o Islã e o judaísmo e o cristianismo primitivos.

De volta a Portland, Oregon, provavelmente posso me safar batendo na porta de alguém e pedindo água, mas, a menos que me registre no Couchsurfing.com e organize uma estadia com alguém, não posso simplesmente bater em uma porta e esperar comida e abrigo.

Pior, em muitos lugares nos Estados Unidos, eu arriscaria levar um tiro ou pelo menos gritaria.

No mundo de hoje, os refugiados estão sendo mandados de volta para suas terras devastadas pela guerra, enquanto que em um período mais violento, pessoas praticando tradições mais antigas levam estranhos para suas casas, alimentam-nos e lhes abrigam.

Foi a força e o poder das antigas tradições que permitiram que eles largassem suas espadas e deixassem de lado suas diferenças e medos para abraçar um estranho e dar-lhes a ajuda de que precisam.

Nem sempre foi racional, nem sempre fazia sentido, mas era a coisa certa a fazer. Isso é o que uma boa tradição faz, mostra-nos o caminho certo para nos conduzirmos em nossas vidas, em nossas cabeças e no mundo.

Moisés

Como toda civilização, o Egito tinha muito espaço para melhorias, que é onde Moisés entra.

A história conta que ele, ou Deus, se cansou das práticas de escravidão no Egito e levou o hebreu à liberdade. (Destruindo o império egípcio enquanto ele estava nisso.)

Nós conhecemos Moisés mais pelos livros da Torá, uma coleção provavelmente composta de duas tradições escritas e vários autores.

O cara tinha um trabalho difícil, mediando entre um deus impulsivo e uma população humana traumatizada.

Eu não tenho tempo nem o chamado para explicar como Moisés e os israelitas estabeleceram seu reino, nem realmente mergulhar na guerra e no genocídio em que foram fundados.

É importante manter essas coisas em mente e não simplesmente varrê-las para baixo do tapete.

A guerra é comum nas tradições religiosas. Ela se contorce e gira em torno da maioria das tradições espirituais, desde as Cruzadas até os xintoístas, os imperadores taoístas e os colonos cristãos do mundo.

Precisamos ser capazes de ver o lado da sombra, bem como o bem em nossas tradições.

O que este artigo é sobre é olhar para o lado sombrio de nossas tradições pessoais e como ele pode ficar no caminho de um maior serviço ao mundo.

O que Moisés criou ao lado da guerra e do genocídio foi um novo sistema de leis. Uma nova ordem social.

Uma ordem que rotineiramente libera escravos, perdoa dívidas, redistribui terras e riquezas, protege os direitos de estrangeiros e cria um pacto legalmente vinculante para o cuidado de viúvas e órfãos, uma manutenção ambientalmente consciente das terras e até mesmo proteção para assassinos acusados.

Enquanto panteístas, politeístas e henoteístas podem não ser o maior fã do monoteísmo que começou a se desenvolver no judaísmo, ele andou de mãos dadas com uma transformação social.

A maioria das tradições espirituais do mundo estava imersa em sua cultura étnica e em uma localização geográfica definida. A montanha local mais alta era a casa dos deuses, os rios eram locais míticos, poços, cavernas ou lagos eram entradas para o Outromundo.

As religiões eram geocêntricas e étnicas. Na maioria das vezes, as línguas dessas culturas reconheciam a pessoa da cultura como humana e civilizada e todas as outras como "outros", bárbaros ou algo menor, talvez até monstruoso.

A busca de Moisés por uma terra prometida criou uma sociedade que ia além desse centrismo geográfico, permitindo que a tradição espiritual fosse praticada em qualquer lugar. Além disso, a ideia de um deus dos deuses todo-poderoso permitia uma sociedade que se envolvia com os outros como criações iguais.

Israel definitivamente se apresentou como a tribo escolhida de Deus, mas sua categoria ontológica era a mesma de qualquer outra pessoa. Eles eram humanos e eram criações. Talvez Abraão fosse amigo de Deus, mas ele era o mesmo tipo de criatura de Ló, Adão, Eva ou Sara.

Este não foi o caso da maioria das outras tradições. Freqüentemente os seguidores da fé local traçaram linhagens míticas de volta aos próprios deuses e tinham histórias mais duras para outras raças e pessoas.

Esta é a raiz de muitos dos heróis gregos. Hoje nós olhamos para trás e pensamos que os deuses eram simplesmente promíscuos, mas na época as histórias eram uma forma de reivindicar uma linhagem divina e diferenciar teologicamente um estado de cidade não apenas de seus vizinhos gregos, mas também dos "bárbaros".

Moisés levantou a categoria de pessoas em todos os lugares para o mesmo tipo de humano com o mesmo começo, Adão e Eva.

Ele então construiu uma sociedade que representava isso com o melhor de sua visão humana enquanto criava uma aliança divina não apenas entre as pessoas e Deus, mas um contrato social entre as pessoas.

Foi por essa sociedade "ideal" que Moisés instigou uma rebelião, conduziu o povo hebreu através de um deserto, treinou-o e educou-o por quarenta anos e transmitiu seu sonho a seus discípulos antes de morrer.

Ele viveu para uma visão que nunca veria cumprida e, ainda assim, era a base para um pacto, legalmente preocupado com o cuidado dos outros e com o meio ambiente.

Buda

Na mesma linha, o trabalho de Buda eliminou a repressão dos sistemas de castas na Índia. A crença de não-Atman, muitas vezes traduzida como “não-eu”, é mais frequentemente vista em sua luz moderna como a negação do ego pessoal.

No tempo de Buda, foi revolucionário.

Buda fazia parte de uma sucessão de líderes espirituais que se revoltaram contra os rígidos sistemas de castas da Índia.

Estamos todos familiarizados com yoga, mas podemos não estar familiarizados com suas raízes revolucionárias. A prática vem dos Upanishads e uma tentativa de pessoas fora do caminho bramânico de descobrir seus próprios sistemas de adoração e significa Moksha.

Cansados do sistema de castas e da exclusividade da classe bramânica em termos de conhecimento espiritual, poder e autoridade salvadora, sistemas como yoga, tradições de guru e os Upanishads abriram a porta para pessoas de todas as castas iniciarem sua própria exploração espiritual.

Isso não foi fácil. Freqüentemente, os praticantes tinham que deixar a sociedade para trás e praticar nas selvas ou montanhas por causa da perseguição.

Pessoas foram atacadas e abusadas e muitas das histórias desses primeiros gurus ou outros líderes espirituais, como Buda ou o Mahavira dos Jainistas, contêm histórias de sua perseguição.

Enquanto Buda se enraizou nessas revoluções espirituais anteriores, sua declaração de não-Atman foi além de qualquer coisa antes dele.

Ele solapou a totalidade da sociedade indiana com apenas uma palavra: Anatta, não-eu. A sociedade indiana baseava-se no sistema de castas e o sistema de castas baseava-se na crença de que nascemos nas castas apropriadas para o seu karma.

A crença levou de volta ao Atman, algo muitas vezes comparado à crença ocidental de uma alma.

As maiores mentes espirituais da Índia debateram durante séculos o que exatamente significa Atman. Eu não vou tentar defini-lo aqui.

O que é importante para a nossa discussão é o fato de que o Atman foi acreditado para coletar karma e este karma resultou na posição de vida ou casta de uma pessoa.

Ao declarar Anatta, não-Atman, Buda declarou não-casta e não-exclusão e promoveu um novo estado de igualdade desconhecido para a Índia na época.

Vestir as vestes de açafrão dos budistas significava deixar para trás sua posição em uma sociedade hierárquica. Isso geralmente significava seus amigos, sua família e até mesmo seu trabalho e comércio. Tudo isso foi trocado por uma nova sangha, uma família no exílio, uma família de igualdade.

Jesus

Assim como o Buda, Yeshua (Jesus) nos pediu para nos concentrarmos em nossa relação com Deus como nosso Pai, em vez de nossas nacionalidades, origens étnicas, riqueza ou educação.

Vivendo em uma sociedade política complexa nos espasmos da revolução, Yeshua se levantou contra figuras religiosas conservadoras numa época em que eles estavam tentando impor seu próprio conservadorismo social e espiritual a uma população politicamente dominada por Roma e culturalmente dividida entre os mundos polarizados do sionismo. e helenização.

Para todas as suas parábolas, Yeshua manteve sua mensagem simples: cuidar dos pobres, das viúvas, dos órfãos, dos deficientes e dos necessitados, não julgar seus vizinhos, sair pacificamente e não se incomodar em ficar rico ou poderoso. você não é bom.

Ele ensinou ética que se opunha às noções helênicas de hedonismo, nos pedindo para estarmos atentos não apenas a nossas ações, mas a nossas mentes e intenções.

Ele consistentemente desafiou a noção de poder mundano, que foi o impulso do conquistador romano, e ele se posicionou contra os conservadores religiosos que oprimiam seu próprio povo.

De fato, suas palavras e declarações mais duras foram consistentemente salvas para essas facções socialmente repressivas, bem como para os ricos e poderosos que se aproveitaram dos outros.

Ele passou seu tempo com os párias sociais, muito parecido com o Buda, que passou seu tempo com seus discípulos, pessoas que se exilaram como párias simplesmente juntando-se a seu movimento.

Ambos assumiram as causas dos pobres, a expressão de uma consciência mais elevada que tende ao sofrimento e à educação das pessoas, em vez da aquisição de riqueza e poder, e ambos abriram espaço para as mulheres e para os estrangeiros de fora em seus movimentos.

Buda e Yeshua ensinaram um caminho intermediário entre o hedonismo, o conservadorismo e o poder, ensinando uma doutrina centrada no ser humano com ética prática, um forte foco na atenção plena e na compaixão humana.

Ambos os professores levaram suas mensagens para seus túmulos depois de ensinar o máximo que puderam, no caso de Yeshua a mensagem que ele deu de transformação espiritual e social terminou em sua execução devido à sua ameaça percebida à sociedade estabelecida.

Foi sua vida e trabalho que inspirariam futuros líderes como Martin Luther King, Nelson Mandela e uma série de outros ativistas sociais que mudaram o mundo ao seu redor.

A espiritualidade exige que reexaminemos nossa sociedade.

Toda vez que uma mensagem de esclarecimento é entregue, o tipo que tem sido mostrado através dos tempos para tocar com verdade suficiente para sobreviver, provoca um novo estado de consciência social e ativismo.

É isso que devemos canalizar em nossa vida cotidiana enquanto trabalhamos para mudar o mundo.

E é por essa razão que devemos examinar os fundamentos de nossas próprias mentes, como fizeram Moisés, Buda e Yeshua, encontrando as crenças que nos impedem de fazer o máximo que podemos.

O que você acha?

Há crenças que você pode estar impedindo que você participe da criação de uma mudança social saudável?

O que eles são? Eles se alinham com as crenças mais amplas que você tem do mundo? Eles se alinham com os mestres espirituais que você admira?