Cannabis é um medicamento psicodélico?

Leo Raderman Blocked Desbloquear Seguir Seguindo 19 de dezembro de 2018

Publicado na revista Common Ground (dezembro de 2018 / janeiro de 2019)

De Leo Raderman

Como Mudar sua Mente, de Michael Pollan : O que a Nova Ciência dos Psicodélicos Nos Ensina Sobre Consciência, Morte, Vício, Depressão e Transcendência marca um momento decisivo para a chamada medicina psicodélica.

Quando o livro chegou à 4ª posição na lista de não-ficção do New York Times, o tratado de psicodélicos, do autor best-seller, estimulou uma conversa cultural emergente sobre essas substâncias em um nível não visto desde a década de 1960. Com um lampejo que começou com sua obra, My Adventures with the Trip Doctors, Pollan esclareceu um renascimento psicodélico que abrange intenções, entendimentos e práticas tão variadas quanto a inclusão de burocratas em Silver Spring, Maryland ( lar da Administração Federal de Drogas) e anciãos xamãs da selva amazônica.

A questão que agora está sendo explorada é: Atualmente, agentes psicoativos ilegais como MDMA, psilocibina, ibogaína, LSD, ayahuasca e 5-MEO-DMT podem ser usados para facilitar a cura psico-espiritual, especialmente onde os medicamentos tradicionais falharam? A busca por respostas pode exigir uma convergência incomum de tradição e ciência, experiência subjetiva e dados objetivos, tratamentos de autocura iniciados pelo paciente e prescritos pelo médico.

A maioria dos participantes desse renascimento – indivíduos que escolhem por vontade própria buscar a cura através de psicodélicos – os aborda do ponto de vista da tradição. Mais especificamente, eles experimentam psicodélicos dentro da tradição do xamanismo, que os entende como medicina sagrada, ativando espíritos e energias dentro e fora.

Por exemplo, há uma tendência de discretas cerimônias de ayahuasca ocorrendo semanalmente ao redor da área da Baía de São Francisco e outras grandes cidades. Em tais cerimônias, os “psiconautas” entram em uma estrutura cultural e sistema de crenças que sustenta que certas plantas, quando ingeridas, impregnam sua inteligência particular e potência curativa. O hábil xamã, trabalhando dentro de um contexto cerimonial – freqüentemente com formas específicas de música e som – auxilia a inteligência da planta com seu próprio conhecimento, enquanto invoca a orientação de outros espíritos variados, sejam eles humanos (ancestrais), animais ou plantar.

Kathleen Harrison, um ancião de medicina sacramental, escreve em Cannabis and Spirituality: “A cultura ocidental redescobriu o xamanismo como modelo, e o conceito de plantas como um tipo de 'povo' consciente foi revivido . Alguns se referem à alma da planta e outros à persona ou personalidade que a espécie parece apresentar. Isto foi especialmente adotado, ou experimentado, no caso de espécies psicodélicas poderosas. ”

Seria mais preciso dizer que uma fatia ainda relativamente pequena da cultura ocidental redescobriu o xamanismo. Do ponto de vista da medicina convencional, aqueles que participam do uso xamânico da medicina psicodélica se envolvem em variados tipos de risco, notadamente a possibilidade de ter experiências psicológicas difíceis, bem como os riscos associados ao contorno das leis dos EUA.

Pollan enfrentou esses riscos de frente em sua exploração jornalística e pessoal, começando sua jornada como um cético e emergente como um evangelista, se não um evangelista esperançoso, pelo menos como defensor de um estudo mais aprofundado. Se a medicina psicodélica se tornar mainstream, deve ser legal. E se for para ser legal, deve ser provado não só eficaz, mas também confiável. É aqui que começa a convergência cultural.

Enquanto a tradição xamânica indígena possui vasta experiência com medicamentos sagrados para plantas, é a coleta de dados pela ciência que detém a chave para a adoção generalizada. Contamos com a ciência para responder a questões críticas como: Como os psicodélicos funcionam em nossos sistemas biológicos? O que eles fazem com a nossa química cerebral? Eles consistentemente fornecem alívio de tipos particulares de angústia mental? E o mais importante, eles estão seguros?

Na última década, pesquisadores das principais universidades do mundo intensificaram a investigação dessas questões, utilizando tecnologias de imagem como a ressonância magnética para discernir o efeito dos psicodélicos na atividade cerebral e explorando o uso de vários psicodélicos como tratamento para depressão, ansiedade, vício e muito mais. A organização sem fins lucrativos de Santa Cruz, a Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos (MAPS), tem liderado com sucesso a acusação de obter aprovação do MDMA pelo FDA para o tratamento do transtorno de estresse pós-traumático (TEPT). Da mesma forma, a empresa britânica Compass Pathways está buscando o uso de psilocibina para tratar a depressão. Se essas organizações forem bem-sucedidas, poderemos ver médicos prescrevendo essas substâncias para selecionar populações de pacientes nos próximos anos.

À medida que avançam as pesquisas jurídicas sobre psicodélicos e esforços para sua legalização, uma questão importante não é apenas sem resposta, mas na maior parte não solicitada: Can cannabis, a mais prevalente e mais popular forma de medicina vegetal (já legal para uso médico em 32 estados e totalmente descriminalizado em 11) ser considerado um psicodélico? Durante um recente painel da Harvard Medical School chamado “Medicina Psicodélica: da Tradição à Ciência”, Rick Doblin, o fundador e diretor executivo da MAPS, respondeu com um inequívoco sim, dizendo: “Acredito que a cannabis é um psicodélico”.

Doblin não está sozinho em seu entendimento de que a cannabis tem propriedades de "manifestação da mente" semelhantes, se não tão extremas, a outras plantas carregando o nome psicodélico. Tem uma longa história de uso como medicina sagrada em outras culturas. Chris Bennett, um estudioso de cannabis, escreve em Cannabis and Spirituality que a “pharmacopeia chinesa RhYa, compilada no século XV aC, contém a referência mais antiga a cannabis para fins xamânicos”. Bennet continua a detalhar referências ao uso espiritual de cannabis durante as eras formativas do taoísmo, do hinduísmo e do budismo tântrico. Até hoje, ele observa: "É de uso religioso atual entre os povos indígenas nas Américas, incluindo os tepecanos do noroeste do México, que a chamam de Rosa Maria e ocasionalmente a usam como um substituto para o peiote em seus rituais religiosos".

Nos Estados Unidos, a cannabis tem uma longa história de uso recreativo (ilegal). Recentemente, tem sido reconhecido como tendo potencial valor medicinal no tratamento de condições específicas que variam de dor crônica a transtornos de ansiedade. Uma terceira abordagem permanece em grande parte inexplorada, uma vez que, nos Estados Unidos de hoje, o uso xamânico e espiritual da cannabis foi quase perdido. Agora temos a oportunidade de voltar a sacralizar a cannabis, de participar dela como medicina sagrada, como um remédio psicodélico.

O eminente psiquiatra Stanislav Grof, pioneiro em pesquisas psicodélicas e fundador da Psicologia Transpessoal, cunhou o termo “holotrópico” para referenciar um subconjunto de experiências em estados expandidos de consciência. Nos estados holotrópicos, observa Grof, emerge uma "inteligência de cura interior" que nos guia "em direção à totalidade". No que se refere ao uso da medicina psicodélica para provocar estados holotrópicos, Grof enfatiza fortemente a importância de 1) preparação prévia à experiência; o processo da experiência em si, e 3) a integração pós-experiência realizada posteriormente.

Tomado no contexto da maconha, pode-se fumar um baseado para ajudar a compensar a monotonia de uma tarefa de rotina, aumentar a emoção de jogar videogames ou aumentar a exuberância da música ao vivo em um concerto. É improvável que tais usos criem experiências holotrópicas, mas fumar bem a mesma articulação com uma intenção de cura, dentro de um espaço cerimonial bem estabelecido, poderia muito bem.

O conselho de Grof sobre a importância da preparação, do processo e da integração não deve ser subestimado – eles promovem a experiência benéfica, enquanto ajudam a diminuir o potencial dos tipos de incidentes psicologicamente difíceis que algumas pessoas relatam quando usam cannabis. A cannabis como medicamento psicodélico, como todos os medicamentos de plantas, é mais poderosa e segura quando usada com um guia experiente

A cura pelo som é uma modalidade cada vez mais popular de escuta profunda e entrega de música e som vibracionalmente apropriados. Quando reforçada com as práticas holotrópicas projetadas por Grof para manter as pessoas seguras entrando em estados expandidos de consciência, ela oferece uma oportunidade para explorar a cannabis em um espaço cerimonial contemporâneo. Em minha experiência pessoal com cerimônias que combinam os elementos da comunidade, música e som intencionalmente criados e cannabis, os participantes frequentemente relatam experiências de cura profundas.

Aqueles que facilitam o uso de cannabis dentro de uma estrutura cerimonial, xamanística ou neo-xamanista estão contribuindo para uma narrativa coerente iniciada pelas culturas indígenas, que pinta um quadro da alma da planta. Eles entendem que a cannabis tem o potencial de ajudar as pessoas a processar, limpar a energia pesada ou negativa ou pressionar, e experimentar um senso mais profundo de conexão com eles mesmos, com os outros e, em muitos casos, com o próprio Espírito. Eles sabem que a cannabis é capaz de agir como um potente remédio para cura e transformação. E, é claro, eles aconselham a prudência em relação à frequência e à dosagem – muito do que geralmente não é uma coisa boa.

Dado que a planta agora pode ser encontrada legalmente em muitos dos Estados Unidos (apesar da lei federal), a ressubração da cannabis representa uma importante oportunidade digna de uma investigação mais profunda à medida que avançamos em um renascimento psicodélico em expansão, buscando uma proteção eficaz e segura. e medicina psicodélica acessível.