Continuum

O que o colapso de nossas idéias de espaço e tempo nos ensina

Abhishek Kothari Blocked Unblock Seguir Seguindo 28 de dezembro de 2018 Callum Wale no Unsplash

O papel desempenhado pelo tempo no começo do universo é, acredito, a chave final para remover a necessidade de um Grand Designer, e revelar como o universo se criou. … O próprio tempo deve parar. Você não pode chegar a um tempo antes do big bang, porque não havia tempo antes do big bang. Nós finalmente encontramos algo que não tem uma causa porque não havia tempo para uma causa existir. Para mim, isso significa que não há possibilidade de um criador porque não há tempo para um criador existir. Desde que o próprio tempo começou no momento do Big Bang, foi um evento que não poderia ter sido causado ou criado por alguém ou alguma coisa. Então, quando as pessoas me perguntam se um deus criou o universo, eu digo a elas que a pergunta em si não faz sentido. O tempo não existia antes do Big Bang, então não há tempo para Deus fazer o universo. É como pedir direções para a borda da Terra. A terra é uma esfera. Não tem uma vantagem, então procurá-lo é um exercício fútil – Stephen Hawking

Houve muitos desenvolvimentos em ciência e tecnologia que tomaram o mundo pela tempestade. Compreensivelmente, os que mais chamam a atenção incluem Inteligência Artificial (AI), técnicas de edição de genes, como interferência de CRISPR e RNA, Blockchains e Quantum Computing. No entanto, existem outros desenvolvimentos que voam abaixo do radar até serem divulgados pela grande mídia. Um desses desenvolvimentos tem sido o nosso reexame dos conceitos de espaço e tempo à luz da teoria da relatividade de Einstein e nossas tentativas de comercializar a física quântica. Este artigo explica como a nossa compreensão dos conceitos fundamentais de espaço, tempo e continuidade no espaço-tempo se transformaram radicalmente. Também explica como conceitos semelhantes foram explorados em textos religiosos antigos, embora em línguas antigas, e assim tenta ligar a ciência e a espiritualidade em outro exemplo de um continuum que estamos tentando incessantemente compreender. Ele termina questionando nossa perseguição raivosa de coisas que acreditamos serem verdadeiras, que estamos dispostos a sacrificar a vida de outros humanos sobre o que acreditamos ser verdade. Você vê, a coisa com a ciência, é que não importa quão avançado o nosso corpo de conhecimento se torne – quando tudo mais é feito, apenas uma coisa permanece e isso é "dúvida". Um pressentimento de que há algo lá fora que podemos ter perdido uma pequena janela para um mundo totalmente novo se formos corajosos o suficiente para ter uma mente aberta. Muitos textos religiosos antigos falam sobre verdades universais e eternas (intemporais) que buscamos compreender. Todas as nossas buscas coletivas, que podem seguir diferentes caminhos, chamando-as de ciência ou espiritualidade, são, então, tentativas de descobrir essas verdades eternas de diferentes pontos de vista. O mundo, então, se torna eterno e atemporal e nosso conceito de tempo é apenas uma muleta muito pequena na qual confiamos para entender o que é verdadeiramente atemporal. Imagine um mundo onde nós somos "a-históricos" ou imaculados pelas memórias de nossos erros e só vivemos no presente (O aqui e agora) que por sua vez é baseado na não-violência, respeito à pluralidade de pensamento e amor a todos seres vivos. Não é preciso muito para perceber o que estamos perdendo hoje.

O que são espaço e tempo?

Em seu novo livro, "A Ordem do Tempo", Carlo Rovelli analisa com atenção a nossa noção de tempo ou o que achamos que espaço e tempo são. Então, ele continua a revelar por que o que pensamos não é verdade. Enquanto eu não estou tentando destilar tudo no livro, estou recomendando sinceramente uma leitura do livro. Estou usando o que aprendi no livro para conectar os pontos em minha mente, na esperança de que a conexão o ajude a entender o mundo também.

Antes de entendermos as partes mais difíceis do espaço e do tempo, precisamos entender o básico. A física clássica nos ajuda a entender o espaço e o tempo em um nível muito intuitivo. O espaço tem três dimensões, ou seja, as direções do nosso movimento. Eles estão para cima / baixo, frente / trás e esquerda / direita. Todas as outras dimensões são derivadas desses três, assim como todas as cores são derivadas das cores primárias. Adicione uma quarta dimensão de tempo ao espaço de três vetores e você terá espaço-tempo . A física clássica tratou o espaço como uma entidade tridimensional e o tempo para ser uma entidade independente do espaço.

Durante muito tempo no século 20, a ciência acreditava que o universo era tridimensional. De acordo com a Wikipedia, sua expressão espacial em termos de coordenadas, distâncias e direções era independente da dimensão do tempo. Não foi até Einstein formular sua teoria da relatividade especial que o espaço-tempo se tornou uma entidade dimensional "quatro".

Na física, o espaço-tempo é qualquer modelo matemático que funde as três dimensões do espaço e a dimensão do tempo em um único continuum quadridimensional. Diagramas de espaço-tempo podem ser usados para visualizar efeitos relativísticos, como por que diferentes observadores percebem onde e quando os eventos ocorrem.

Agora, deixe-me perguntar: você sabia que o tempo se move mais rápido nas montanhas do que nas planícies, mesmo que por alguns milissegundos? Quando a terra gira em torno do sol, ela muda o 'espaço' (também conhecido como 'espaço-tempo') entre ele e o sol. O efeito dessa mudança é mais pronunciado em áreas da Terra que estão mais próximas da massa da Terra, isto é, as planícies ou áreas de baixa altitude que as montanhas. Isso ocorre porque a massa das "inclinações" da Terra e diminui o tempo. Portanto, o tempo passa lentamente nas planícies do que nas montanhas. Então, espere que seu amigo morando na montanha envelheça mais rápido que um amigo que vive nas planícies.

Esse exemplo simples ilustrará como o que acreditamos sobre tempo e espaço está sujeito a desvendar e novas explicações.

A moral simples da história é a seguinte: se a física e a ciência estão sujeitas à dúvida e à revisão do self, nosso comportamento também pode seguir a mesma linha?

Então, da próxima vez que você ficar zangado com alguém ou achar que o que ele acredita está errado, pergunte a si mesmo: há uma pedacinha de dúvida de que você pode estar completamente errado e que há algo que você não conhece? O poder de dizer "não sei" é o poder de abrir sua mente para possibilidades infinitas. Uma dessas possibilidades está mudando completamente nossa visão do mundo, assim como Copérnico e Einstein nos ajudaram a fazer. É preciso coragem para dizer que não sei e disciplina inabalável para descobrir a verdade. No entanto, me surpreende que dificilmente alguém diga alegremente "não sei". Esta é a nossa maior fraqueza – uma demonstração de confiança sem provas ou gabando-se de saber algo baseado em conhecimento incompleto. Imagine um mundo cheio de tal experiência 'fingida'. Vamos dar outro exemplo muito semelhante. Tim Maudlin , um físico, acha que você não pode aplicar o conceito de espaço como uma dimensão ao tempo e dizer que o tempo também é uma dimensão porque o tempo tem direcionalidade intrínseca, isto é, ele se move do passado para o futuro. No espaço, no entanto, o topo para baixo e para baixo até o topo são os mesmos.

Acredite em mim, isso me ajudou a entender meus próprios preconceitos e erros e a começar a respeitar mais a todos. Eu tenho vindo a respeitar e amar a pluralidade de pensamento. Eu tenho sido felizmente provado errado muitas vezes, mas eu ganhei o amor dos meus companheiros humanos.

O outro aprendizado é que, se nos ativermos à nossa velha “memória” baseada em dogmas incorretos, como o sol gira em torno da Terra, em oposição ao que Copérnico nos ensinou é o contrário, corremos o risco de ser cegamente sobre o mundo à nossa volta. . O importante não é apenas aprender a aprender, mas também ser seletivamente "a-histórico" ou desaprender as coisas erradas e limpar nossas lápides de crenças claramente e amplamente comprovadas como falsas. Isso tem implicações importantes nos projetos de sistemas de IA.

O terceiro aprendizado, que é sobre um propósito maior, é um pouco difícil de entender. Quando Einstein e Oppenheimer criaram a bomba atômica e a usaram, eles perceberam o que haviam criado. O maior aprendizado ou o propósito maior era então "domesticar" a energia para ajudar a humanidade, em vez de deixá-la descontrolar-se e assegurar a destruição mútua. É aqui que entra a espiritualidade. De fato, Oppenheimer é citado como dizendo : "Agora sou a Morte, o destruidor de mundos". Esta é uma linha do tratado de 700 versos hindu 'The Bhagvad Gita' escrito em sânscrito. A moral da história aqui é esta:

Assim como o espaço e o tempo eram considerados entidades separadas até que Einstein provou o contrário e nos introduziu ao contínuo espaço-tempo, a ciência e a espiritualidade em minha mente não são entidades diferentes, mas um continuum. A espiritualidade tem que guiar os esforços científicos em direção a um resultado mais humano. As pessoas que criam tecnologias novas e exponenciais precisam pensar em suas criações "relativas" aos setores mais fracos da humanidade.

O conceito de verdades eternas

Primeiro, deixe-me dizer que amo, respeito e tento praticar os princípios centrais de todas as religiões. Para mim, todas as religiões são iguais e são um código de conduta para ser um bom ser humano primeiro e depois viver para um propósito mais elevado chamam isso de salvação ou liberação da alma. Eu cresci em um país com mais religiões do que você pode contar – Índia. Eu celebro todos os festivais do Natal, Eid, Hanukkah a Diwali com meus amigos que "nasceram" nessas fés.

Segundo, quanto mais eu leio, mais percebo as profundas semelhanças em todas as religiões e não posso deixar de me perguntar se estão todas seguindo as mesmas eternas verdades do amor por seus semelhantes e dedicação a um bom modo de vida. Esqueça a religião, é universalmente entendido usando o mais comum dos sentidos que classificamos ações (Karma em hindi) como boas e más. Você tem que expiar o seu mau karma fazendo o bem até que os livros equilibrem e sua alma esteja livre. É um conceito muito simples de entender.

Em terceiro lugar, eu escolhi o jainismo apenas para fins ilustrativos deste artigo porque ele articulou os conceitos de espaço, tempo, inércia milênios antes da ciência moderna, como sabemos que definiu esses conceitos. Portanto, dá-me uma bela pista para pensar que a ciência e a espiritualidade fazem parte de um mesmo continuum ou buscam verdades eternas.

Deixe-me dar um exemplo – textos jainistas (aproximadamente 4000 anos atrás) foram escritos em uma língua chamada Ardhamagadhi, que é mais antiga que o sânscrito . Naquela época, o jainismo pedia a seus seguidores que não comessem verduras ou vegetais que crescessem abaixo do solo (por exemplo, batatas, cebolas, etc.), porque isso destruiria a vida dos órgãos microscópicos que vivem desses vegetais. O espantoso é que ele defendia essa prática milênios antes mesmo de a ciência ter inventado o microscópio e até sabíamos que a vida existia em um nível microscópico. É claro que muitos, incluindo os jainistas modernos, considerariam essa dieta impossível de seguir. Eu posso ver muitos dos meus leitores sorrindo de acordo.

No entanto, meu argumento pessoal é o seguinte: todas as religiões codificam as verdades eternas que a ciência está em uma jornada para descobrir? A ciência pode aprender e incluir aprendizados das religiões do mundo? A resposta que eu acredito é um retumbante sim.

Na minha humilde opinião, há um verdadeiro desafio diante de designers de sistemas de inteligência artificial hoje:

  1. Como podemos projetar IA que pensa como os humanos quando ainda não entendemos como funciona nosso próprio cérebro?
  2. Mesmo se projetarmos a IA capaz de pensar exatamente como nós, como os absorvemos com um intelecto imaculado pela memória e identidades estreitas feitas pelo homem, ou seja, como fazemos a IA não apenas como nós, mas como a melhor versão de nós que várias religiões são nos ajudando a nos tornar?

A segunda pergunta é uma questão muito profunda, pois revela a inclinação de nossa curva de aprendizado quando se trata de projetar algoritmos de IA.

O que o mundo pode aprender

Mahatma Gandhi, o pai da nação indiana e um moderno proponente da não-violência, baseou sua filosofia nas obras de um estudioso jainista – Srimad Rajchandra .

Ficheiro: Srimad Rajcandra.jpg – Wikipedia
Este é um arquivo do Commons é um repositório de arquivos de mídia licenciado livremente. Wikimedia Commons. Informações do seu… en.m.wikipedia.org

Srimad (1867-1901) foi um praticante do jainismo. A antiga religião indiana e o conjunto de idéias chamado jainismo é baseado nos conceitos fundamentais de Aparigraha (não-apego às coisas materiais), anekantvada (um respeito por todas as crenças ou pluralidade de pensamento) e Ahimsa (não-violência). O jainismo acredita que o respeito por todas as crenças e pluralidade de pensamento gera amor e não-violência, porque você respeita as opiniões de todos e dá as boas-vindas a todos de braços abertos. Esses princípios guiaram Gandhi e muitos de seus discípulos – o dr. Martin Luther King, Nelson Mandela e muitos outros a usar a não-violência como a base de sua luta. Para apoiar minha tese anterior sobre as verdades eternas, Gandhi também é citado dizendo:

Não tenho nada de novo para ensinar o mundo. A verdade e a não-violência são tão antigas quanto as colinas. Tudo o que fiz foi experimentar experimentos tanto em escala quanto possível.

Pense nos modernos algoritmos de Inteligência Artificial hoje. Você logo percebe que as verdades eternas codificadas pelo antigo jainismo nunca são mais importantes do que hoje. Os algoritmos modernos de IA devem ser imparciais ou baseados em anekantavada . Eles têm que assimilar e respeitar a pluralidade de pensamento, o que significa que eles têm que abraçar a ahimsa ou a não-violência em relação aos seres vivos. Finalmente, à medida que se aproximam mais da consciência, os robôs precisam tratar os humanos como seus parceiros, se não como mestres, como fazem hoje. Caso contrário, Singularity levará a robôs do mal tentando dominar o mundo. Nesse sentido, eles têm que se separar da busca do poder absoluto, ou seja, eles têm que abraçar aparigraha ou desapego de atividades e vícios hedonistas como delineados no jainismo.

Muitos cientistas e filósofos abraçaram a unidade da ciência e da religião como a essência do progresso. Albert Einstein, em seu ensaio mais célebre, soletrou belamente essa crença. As seguintes palavras vêm do ensaio de Einstein “Science and religion”, publicado em 1954:

“Ciência sem religião é manca, religião sem ciência é cega.”

Naquela época, a humanidade entendia a qualidade de energia nuclear de Janus, que poderia ser uma devastadora arma de destruição em massa, mas, se bem aproveitada, também poderia ser uma fonte de energia ilimitada. Pense na energia nuclear que cria a fusão a partir de água pesada usando o processo do Sol, ou seja, fundindo átomos em vez de dividi-los. Da mesma forma, todas as tecnologias disruptivas são espadas de dois gumes. A questão que surge então é a seguinte: como moldar tecnologias incluindo empatia, pensamento imparcial e objetivos hedonistas, quando nem mesmo nós mesmos os aperfeiçoamos? Pense nisso: estamos construindo o 'intelecto' (buddhi em sânscrito) em nossos algoritmos. O que deveríamos estar construindo é "o intelecto desabafado e, portanto, desvinculado por uma identidade estreita" ou um modo de pensar totalmente imparcial – uma maneira de pensar que não conseguimos alcançar por séculos. Pense na magnitude do nosso esforço aqui.

A resposta é enganosamente simples de se conhecer, mas quase impossível de codificar: construímos algoritmos usando a lógica humana existente porque hoje – o melhor exemplo de forma de vida inteligente são os humanos, mas moldamos a lógica humana existente. Caso contrário, os algoritmos simplesmente recriarão as falhas existentes da humanidade e talvez as amplifiquem.

Em vez disso, usamos a espiritualidade em nossa lógica para tirar o viés dos dados e da lógica. Contamos com verdades antigas e eternas codificadas em nossos textos espirituais para guiar os algoritmos sobre como se comportar. Podemos usar os dados para treinar os algoritmos para pensar como fazemos, mas, em seguida, aproveitamos quando detectamos preconceitos. No entanto, isso significa criar algoritmos que são seletivamente "a-históricos", ou seja, que não têm memória de nossos pecados e o homem tolo fez divisões, mas sabem como pensar como nós. Ao fazê-lo, nas palavras de Einstein, ajudamos a ciência a tornar-se menos "manca", mas mais humana. Claro, a hora de fazer isso é aqui e agora.

Estou profundamente grato a esses livros que são excelentes referências adicionais para os curiosos:

1. Jainismo por Jeffrey D Long

2. A Ordem do Tempo by Carlo Rovelli