Decisão e troca simbólica: Laruelle e Baudrillard

The Dangerous Talvez Blocked Unblock Seguir Seguindo 10 de janeiro

Neste ensaio, tentarei mostrar que existe uma conexão importante entre o conceito de decisão de François Laruelle e o conceito de troca simbólica de Jean Baudrillard. Embora possa parecer um pouco estranho justapor esses dois conceitos específicos, acho que eles podem entrar em um relacionamento produtivo um com o outro. A decisão ajuda a entender a troca simbólica e vice-versa. Isso se deve ao fato de que ambos os conceitos são orientados para a compreensão do início da tradição filosófica ocidental. A decisão pode ser vista, de uma perspectiva baudrillardiana, como o início do Código (um sistema de valores organizado baseado no princípio da equivalência). E, de uma perspectiva Laruelliana, a troca simbólica pode ser vista como um gesto não-filosófico que ameaça a soberania das abstrações binárias da filosofia. No entanto, antes de podermos perceber essa conexão pelo que ela realmente é, devemos, em primeiro lugar, nos familiarizar com o que ambos os conceitos implicam. Vamos começar com a decisão.

Segundo Laruelle, a decisão é justamente o mecanismo inceptivo da própria filosofia, ou seja, toda filosofia se origina em uma decisão fundadora. A decisão é a cisão no real . A idéia é que a filosofia sempre começa com uma separação, divisão ou bifurcação no Real, consistindo de uma distribuição particular do transcendental e do empírico. O Real é o Uno, mas se torna uma “unidade de contrários” através de uma topologia filosófica . Por exemplo, Descartes cortou o real em substâncias mentais ( res cogitans ) e substâncias materiais ( res extensa ), enquanto Kant dividiu o real em campos separados de fenômenos e noumena. Como Laruelle coloca,

“A Decisão Filosófica como estrutura envolve o acoplamento, depois a Unidade, de contrários, e sua função é alucinar o Um-real e impedi-lo dessa maneira. Filosofizar é decidir sobre o Real e sobre o pensamento, que dele decorre, isto é, acreditar poder alinhar-se com a ordem universal do Princípio da Razão (o Logos), mas também mais genericamente de acordo com o “total ”Ou ordem unitária do Princípio da filosofia suficiente.” ( Dictionary of Non-Philosophy , p. 117)

A filosofia é um empreendimento que trabalha em direção ao pensamento (representando) o Real construindo certas oposições binárias que ele emprega como estratagemas em sua tentativa posterior de reunir o que acabou de separar di- namicamente. Para citar Laruelle novamente, “filosofar significa decidir sobre uma estratégia de postular o mundo” ( Dictionary of Non-Philosophy , p. 118). No entanto, essas estratégias são problemáticas. Porque eles introduzem a linha ou barra de abstração, forçando, assim, uma configuração diádica para Aquele que é o Real. Essa linha essencialmente corta o real no transcendental e no empírico, ou o real e o não-real, ou o transcendente e o imanente, etc. Diferentes filosofias nos fornecem diferentes decisões e distribuições, mas o que todas elas têm em comum é essa ato inaugural de laceração abstrativa. Essa decisão busca pensar o real dobrando-o pela representação, o que leva à criação de um “real” mais real que o real e, portanto, apenas nos coloca em estado de alienação do que é real. Katerina Kolozova expressa isso assim,

“A filosofia entra em cena quando o significado procura legitimar o real com base no distanciamento radical e indiferença a ele; mesmo a direção inversa da inter-legitimação, em última instância, consiste no mesmo gesto: ao afirmar que o real é refletido pelo pensamento em sua totalidade, produz-se uma realidade que deveria agir no lugar do real (como um perfeito real do que o próprio real). Concordando com Laruelle, digamos que a equação estabelecida entre o pensamento e o real é o procedimento essencial da filosofia (isto é, seu decisionismo) ( Rumo a uma metafísica radical do socialismo , p. 33).

Mas existe alguma maneira alternativa de pensar? Segundo Laruelle, existe e é isso que ele designa como não-filosófico e / ou unilateral. Kolozova descreve-o com estas palavras: “Para o pensamento unilateral que não deseja passar uma decisão (antecipadamente) do que é o real“ em geral ”, o real acontece como uma singularidade que é posteriormente submetida a uma não-relacional, não-unificadora. Teorização. Portanto, é um theoria-en-heni , ou uma "Visão em Um" ( Corte do Real , p. 7). Podemos dizer tentativas não-filosóficas de pensar o Real sem impor formas filosóficas nele. A partir dessa posicionalidade do pensamento, o Real é imanente, pois não foi rompido pelo corte da abstração. Isso não quer dizer que a não-filosofia rejeite a filosofia. Em vez disso, a não-filosofia toma a filosofia e a transforma em material transcendental. Kolozova bem explica por que isso é uma manobra tão importante, “O 'material transcendental” na mão pode ser usado sem a obrigação de seguir as regras da sua utilização ditada por uma doutrina, um sistema de pensamento, ou uma escola de pensamento "(Cut do Real , p. 155). Isto é, a não-filosofia descobriu uma maneira de usar o conteúdo produzido dentro do domínio da filosofia sem ter que mantê-lo preso a quaisquer decisões fundamentais feitas sobre o Real. Agora que temos uma compreensão da decisão, vamos voltar nossa atenção para a troca simbólica.

O primeiro conceito que imediatamente vem à mente quando se pensa no trabalho de Jean Baudrillard é o da simulação . No entanto, isso é lamentável. Embora seja certamente verdade que a simulação teve um papel enorme em seu pensamento, é a troca simbólica (e suas muitas variações) que é sua principal contribuição para a teoria. A troca simbólica é essencial para entender por suas relações, nas palavras de William Pawlett, “ao poder social e à produção econômica, sua relação com a morte, seu papel como ato de subversão e, acima de tudo, seu impacto contínuo sobre a vida cotidiana aqui e agora ”( Jean Baudrillard: Contra a Banalidade , pp. 47-48). Mas o que se entende por este termo? É uma palavra muito difícil de definir – isso não foi um acidente por parte de Baudrillard. Vamos começar com sua mais conhecida definição: “O simbólico não é nem um conceito, uma agência, uma categoria, nem uma 'estrutura', mas um ato de troca e uma relação social que põe fim ao real , que resolve o real e, ao mesmo tempo, põe fim à oposição entre o real e o imaginário ”( Symbolic Exchange and Death , p. 133). O simbólico é uma ação (um ato de troca) e uma forma de troca (um ato de troca ). O simbólico é uma relação social . É uma maneira que as pessoas se relacionam umas com as outras e com sua sociedade. O simbólico faz o real e o imaginário (o não real) poderem trocar um com o outro; permite que eles interajam socialmente. No simbólico, o real e o imaginário são reversíveis , isto é, podem dar e receber uns dos outros. Em outras palavras, o simbólico é um espaço no qual o real e o imaginário podem estar em uma relação de influência mútua. O que é importante sobre isso, de acordo com Baudrillard, é que a troca simbólica é um mecanismo capaz de minar o poder dos binários filosóficos, bem como o sistema capitalista de valor que essas decisões geram.

Se o simbólico é um ato de troca e uma relação social entendida em termos de reversibilidade e ambivalência, então o semiótico (e sua encarnação contemporânea como Código do consumidor) procura suprimir esse ato de troca e relação social, eliminando a reversibilidade e a ambivalência. . Baudrillard associa valor, irreversibilidade, unilateralidade e equivalência com o Código e o capitalismo em geral, ao passo que associa o dom, a reversibilidade e a ambivalência à troca simbólica. Ele escreve: “O simbólico não é um valor (isto é, não positivo, autonomizável, mensurável ou codificável). É a ambivalência (positiva e negativa) da troca pessoal – e, como tal, é radicalmente oposta a todos os valores ”( Para uma crítica da economia política do signo , p. 127). O que o Código / capitalismo exige a todo custo é nossa irreversibilidade, nossa incapacidade de realmente dar a contrapartida da ambivalência (confusão, desafio, aporia, perplexidade, perplexidade) de volta a ela. O Código quer fluir unilateralmente para dentro de nós e, assim, controlar, ou seja, sobrecarregar todos os aspectos de nossa existência. O gesto simbólico é o que torna inclusivos os termos exclusivos e separados em nossas oposições binárias – nas oposições simbólicas e binárias desaparecem porque os termos opostos não são mais destruídos ontologicamente. Baudrillard diz: “O simbólico é o que põe fim a esse código disjuntivo e a termos separados. É a u-topia que põe fim às topologias da alma e do corpo, do homem e da natureza, do real e do não-real, nascimento e morte . Na operação simbólica, os dois termos perdem sua realidade ”( Symbolic Exchange and Death , p. 133). É precisamente isso que faz da troca simbólica um ato não filosófico .

Houve uma decisão original? Houve um corte inceptivo no Real? Em Troca Simbólica e Morte , Baudrillard argumentou convincentemente que havia, de fato, tal coisa. Para ele, a primeira decisão ocorreu quando os seres humanos começaram a traçar uma linha entre os vivos e os mortos, entre humanos vivos e humanos mortos. É sobre essa linha decisiva que separa a vida da morte que nossa alienação dos sedimentos reais se expande e varia, uma vez que essa linha de abstração é o que eventualmente deu origem ao sistema capitalista de valor de troca. Mas o que causou essa decisão? De acordo com Baudrillard, chegou um momento na história humana em que o cadáver humano começou a assumir um tabu e uma presença perturbadora. Quando as pessoas procuravam “extraditar” os mortos em cemitérios que ficavam nos arredores da cidade ou vila, a distinção entre os vivos e os mortos se transformou em uma separação absoluta de dois domínios metafísicos.

“Há uma evolução irreversível das sociedades selvagens para as nossas: pouco a pouco, os mortos deixam de existir . Eles são expulsos da circulação simbólica do grupo. Eles não são mais seres com um papel completo a desempenhar, parceiros dignos em troca, e nós tornamos isso óbvio, exilando-os cada vez mais longe do grupo dos vivos. Na intimidade doméstica do cemitério, o primeiro agrupamento permanece no coração da aldeia ou cidade, tornando-se o primeiro gueto, prefigurando cada futuro gueto, mas é lançado cada vez mais longe do centro para a periferia, finalmente sem ter para onde ir. tudo, como na nova cidade ou na metrópole contemporânea, onde não há mais provisões para os mortos, seja no espaço mental ou físico. Até mesmo loucos, delinqüentes e desajustados podem encontrar boas-vindas nas novas cidades, isto é, na racionalidade de uma sociedade moderna. Apenas a função de morte não pode ser programada e localizada. A rigor, já não sabemos o que fazer com eles, pois, hoje, não é normal estar morto , e isso é novo. Estar morto é uma anomalia inconcebível; nada mais é tão ofensivo quanto isso. A morte é uma delinquência e um desvio incurável. Os mortos não são mais infligidos em nenhum lugar ou espaço, não podem encontrar lugar de descanso; eles são jogados em uma utopia radical. Eles não são mais nem embalados e calados, mas obliterados ”.

Baudrillard vê isso como uma diferença radical entre nossa sociedade capitalista orientada para o valor e a sociedade potlatch orientada para o presente que pertence aos chamados "primitivos". Em seu trabalho antropológico clássico intitulado The Gift, Marcel Mauss descreveu como as economias presentes, especialmente as do noroeste do Pacífico, tinham uma organização social completamente diferente da do capitalismo moderno – potlatch desafia os princípios fundamentais da economia política. Uma das diferenças marcantes que ressoou com Baudrillard foi como os “primitivos” incluíam os mortos em suas atividades “econômicas”, isto é, trocas simbólicas. Ao dar um presente (sacrifício) a seus antepassados falecidos, espera-se que eles recebam um contra-presente na forma de certas bênçãos. Nesse sentido simbólico , os mortos são tão reais quanto os vivos. A troca simbólica preserva uma imanência abrangente e concreta (a Unicidade) que incorpora os vivos e os mortos . É somente na expulsão dos mortos para um reino inteiramente diferente (submundo, vida após a morte, céu, não-existência, etc.) que cruzamos a linha metafísica da abstração e executamos a primeira decisão. Desta forma, o ato simbólico cria um espaço de imanência e diferença – os mortos são diferentes dos vivos, mas eles ainda existem no mesmo plano da realidade, isto é, eles ainda estão aqui , o que significa que a distinção entre o aqui ( o real) e o lá (o imaginário) é, metafisicamente falando, apagado. Como Baudrillard colocou,

“No universo simbólico, a vida e a morte são trocadas. E, como não há termos separados, mas sim reversibilidade, a ideia de valor é questionada, exigindo termos distintos entre os quais uma dialética pode ser estabelecida. Agora, não há dialética no simbólico. No que diz respeito à vida e à morte, não existe em nosso sistema de valores a reversibilidade: o que é positivo está do lado da vida, o que é negativo está do lado da morte; a morte é o fim da vida, o seu oposto, enquanto que no universo simbólico os termos são, estritamente falando, trocados ”( Senhas , p. 15).

Se o decisionismo acaba levando à alienação na medida em que é a condição da abstração que chamamos de valor de troca, e se todas as decisões estão enraizadas na primeira que separa a vida da morte, então é através da troca simbólica, que é sempre capaz de minar decisões , que somos capazes de combater o sistema capitalista que nos relega a uma vida sem vida – estranhamento . Como diz Kolozova,

“Estrangement é visto como o fato material da alienação do trabalhador de seu trabalho: é um processo que não lhe pertence. Portanto, há ausência de um senso de familiaridade. Não pertencendo àquilo a que se está mais empenhado, a impossibilidade de reivindicar este processo como o próprio trabalho (na medida em que é travado) provoca uma sensação de afastamento radical que é experimentado como sofrimento do corpo e da alma. ”( Rumo à Metafísica Radical de Socialismo , p. 10)

Estranhamente, para Baudrillard, a morte é potencialmente a coisa mais significativa para nós, mas não no sentido heideggeriano, não no sentido de que um confronto resoluto com a possibilidade da morte verdadeiramente individualiza o Dasein. Baudrillard argumentou que a morte é a maior ameaça ao sistema capitalista e este sistema é essencialmente baseado em um conceito binário alienado de morte. A morte é sempre potencialmente revolucionária para Baudrillard. Agora, ele não está defendendo o suicídio e / ou assassinato. Em vez disso, ele pensa que está realmente pronto para morrer, para "se aposentar" da vida que o capitalismo lança sobre nós, que o capital enfrenta sua própria morte. De fato, ao devolver a vida de consumo que o sistema nos deu, fazemos de nossas próprias mortes (nossa morte do sistema) uma dinamite simbólica. Este ser-pronto-a-morrer é um dom que o capital é obrigado a responder com o contra-dom da liberdade – um modo de vida inteiramente diferente e não capitalista no qual as pessoas são libertadas da tirania e do estranhamento da ordem salarial. . Esse ato de troca simbólica é o ato subversivo final, porque a única resposta com a qual o sistema pode reagir é seu próprio colapso e o colapso da decisão fundamental do pensamento filosófico. A morte é a libertação não filosófica da abstração. Assim, a morte é a negação do capital. “Desafiar o sistema com um presente para o qual ele não pode responder, salvo por seu próprio colapso e morte. Nada, nem mesmo o sistema, pode evitar a obrigação simbólica, e é nessa armadilha que permanece a única chance de catástrofe para a capital ”( Symbolic Exchange and Death , p. 37).

Trabalhos citados

Baudrillard, Jean. 1981. Para uma crítica da economia política do sinal , Charles Levin (trad.). Nova Iorque: Telos Press Publishing

Baudrillard, Jean. 1993. Troca Simbólica e Morte , Iain Hamilton Grant (trad.). Londres: Sage Publications

Baudrillard, Jean. 2003. Senhas , Chris Turner (trad.) Londres: Verso

Kolozova, Katerina. 2014. Corte do Real: Subjetividade na Filosofia Pós-Estruturalista . Nova York: Columbia University Press

Kolozova, Katerina. 2015. Rumo a uma metafísica radical do socialismo: Marx e Laruelle. Brooklyn, Nova York: Livros de pontuações

Laruelle, François. 2013. Dicionário de Não-Filosofia , Taylor Adkins (trad.). Minneapolis: publicação unívoca

Pawlett, William. 2007. Jean Baudrillard: Contra a Banalidade . NewYork: Routledge