O antídoto inesperado para todos os problemas "seus"

Kevin Schoeninger Blocked Unblock Seguir Seguindo 10 de janeiro Está aqui alguém?

Quando você se sente estressado, irritado, alegre, pacífico, grato, triste ou com medo, quem sente isso? Quando você acorda de manhã, quem decide o que vai fazer? A resposta óbvia e inquestionável é "eu". Isso é óbvio. Sua vida inteira não é construída em torno da sensação de que existe alguém chamado “você” fazendo, pensando e tendo experiências? Não é todo o seu dia construído em torno da idéia de que "você" tem coisas para fazer, lugares para ir, pessoas para conhecer e recursos para se reunir para continuar a sobrevivência e o bem-estar de "você"? Claro, é !

Você não está motivado para saber o que você quer, então você pode obtê-lo? Você não tem medo de que você morra, porque você quer que você continue, porque você ama esta vida de você? Este você não é um enigma vago, filosófico e teórico, é uma experiência aparentemente muito real que se levanta todas as manhãs e navega seu caminho pela vida. É a própria base de fazer, pensar e ter experiências que constituem o que “você” pensa estar vivo.

No entanto, e se você não for realmente quem você pensa que é? E se a maneira como você pensa em si mesmo é a fonte de todo o seu estresse e sofrimento? Neste post, vamos explorar a possibilidade de que “você” pode não existir, pelo menos não da forma como você pensa normalmente de si mesmo – e como essa percepção pode libertá-lo da tensão e do medo! Você também aprenderá três dicas simples para explorar além dos limites normais do seu "eu".

A natureza ilusória de você

Então, quem é esse “eu” chamado “você”? Qual é a sua natureza? Você pode definir quem você é? Eu quero dizer realmente, você pode fazer isso? É possível que não haja "eu" aqui em tudo? Agora, antes de clicar em algo aparentemente mais interessante, prático, útil ou compreensível, considere isto:

“De acordo com o ensinamento do Buda, a idéia do eu é uma crença imaginária, falsa, que não tem realidade correspondente, e produz pensamentos prejudiciais de 'eu' e 'meu', desejo egoísta, desejo, apego, ódio, mal-estar. vontade, vaidade, orgulho, egoísmo e outras impurezas, impurezas e problemas. É a fonte de todos os problemas do mundo, desde conflitos pessoais até guerras entre nações. Em suma, a essa falsa visão pode-se traçar todo o mal do mundo. ”(Walpola Rahula,“ O que o Buda ensinou ”, p.51, 1959)

Uau, isso é possível? Se for, essa percepção poderia realmente mudar o mundo!

E se a fonte de todos os seus problemas, preocupações, medos e frustrações é uma ilusão? E se você pensa que é, a sensação de ser "você", é apenas uma ideia sem substância? E se o seu "eu" for um momento fugaz de surgimento e desaparecimento, como uma onda no oceano? E se ficar livre dessa idéia de ser seu "eu" não é apenas possível, mas a maior liberação possível?

Esta não é apenas uma ideia budista, é bastante universal nas grandes tradições espirituais do mundo. Essa libertação não é o próprio significado da cruz no cristianismo? Morrer para o seu senso normal de si mesmo?

Antes de nos envolvermos no debate teológico, vamos adotar uma abordagem mais experiencial – uma que você pode facilmente testar por si mesmo.

O que mantém e aumenta a função do self?

Por um momento, considere que o eu pode ser algo como uma função, uma coleção de entradas que se combinam para criar uma certa experiência. Nesse sentido, o seu eu é o resultado da junção dos genes de sua mãe e pai (junto com uma série de outras forças invisíveis) em um corpo particular, em um determinado momento e lugar, em uma cultura particular ou mistura de culturas, neste planeta, dentro deste sistema solar, dentro desta galáxia, e assim por diante, ad infinitum. . . Existe todo um oceano de forças que se juntam para criar essa onda chamada “você”, que é em algum ponto na jornada de formar, de se elevar em uma crista e recuar para o oceano novamente.

Agora, você pode normalmente não pensar em si mesmo como sendo tão efêmero e transitório. Você tem essa sensação de que quem você é é mais permanente, substancial e duradouro. Pelo menos você gostaria de pensar que é. Você, como todos nós, tem um forte apego a esse senso de identidade, a quem você pensa que é. A maior parte de sua vida está envolvida na conquista e no crescimento de um sentido mais substancial e duradouro de si mesmo. Você quer se tornar mais, não menos. (Pelo menos, desde que você veja o seu "eu" como "quem você é".) Há três maneiras dominantes de você desenvolver seu senso de si: fazendo, pensando e tendo (no qual eu incluirei relacionamentos, posses e experiências).

1. Você identifica quem você é com as coisas que você faz. Quanto mais você faz e quanto melhor você faz as coisas, melhor e mais substancial você se sente sobre esse eu que você pensa que é, o fazedor.

2. Você identifica quem você é com pensamentos que pensa. Quanto melhores pensamentos você pensa, melhor você se sente sobre esse eu, o pensador. Um renomado filósofo, René Descartes, chegou a ponto de definir o eu apenas pensando em sua famosa frase: "Eu penso, portanto, sou".

3. Você também identifica quem você é por aquilo que você tem, ou as experiências que você tem e as memórias que você tem dessas experiências, os relacionamentos que você tem, e / ou as coisas que você tem. Você tende a gostar de acumular mais e mais destes, o que faz com que o seu "eu" pareça mais substancial.

De acordo com o Buda, o problema com esse senso de si que você cresce fazendo, pensando e tendo é que tudo isso é impermanente. Não importa quão substanciais sejam suas realizações, pensamentos ou coleções de coisas, experiências e relacionamentos, todos eles desaparecem no tempo. Não importa o quanto você queira essas coisas que você identifica como "eu" para suportar, elas não o fazem. Eles, como o seu corpo, nascem, perduram por um tempo e morrem. Eles são todos como ondas no Oceano da Vida.

Então, se nada do que você chama de "eu" perdurar, isso não é assustador?

De acordo com o Buda, é apenas assustador se você permanecer ligado à ideia de “eu”. Quando você deixa isso de lado, é nirvana!

Libertação é possível. Existem antídotos para o apego ao ego. É possível suspender a “função própria” e realizar uma paz além da medida.

Antídotos para a função Self

Agora, o budismo tem um ensino muito elaborado sobre o self e intrincados sistemas de prática para a liberação, que estão muito além do escopo de um post no blog. Então, o que eu gostaria de oferecer são três dicas simples que levam a uma suspensão temporária da função própria, para que você possa ter uma ideia de como é a libertação de si mesmo. E me atrevo a dizer que, se você praticasse fervorosamente essas sugestões, elas levariam à liberação.

Cada sugestão se refere a uma das três atividades que mantém o eu: fazer, pensar e ter. Tire um minuto para praticar cada um desses três antídotos e observe o que acontece.

Sugiro que você leia o primeiro, feche os olhos e pratique por um minuto ou mais. Então, abra os olhos e faça o mesmo com o segundo e o terceiro.

1. Quietude, o antídoto para fazer.

Por um minuto, feche os olhos e fique o mais imóvel possível. Coloque os pés firmemente no chão e imagine que suas pernas estão pesadas, relaxadas e enraizadas no chão. Deixe suas mãos descansar em seu colo e permita que suas mãos e antebraços sejam pesados, relaxados e conectados às suas pernas. Imagine uma corda presa ao alto da cabeça, puxando a coluna para cima, como o tronco de uma árvore forte e robusta. Seja como ainda pode ser. Observe qualquer indício ou desejo de se mover e veja se você pode deixar isso passar. Se você se mexer, tudo bem. Observe o movimento e, então, continue tão imóvel quanto possível. Liberte-se do movimento de "fazer" por um minuto ou até que haja uma amostra dessa experiência.

2. Silêncio, o antídoto para pensar.

Por um minuto, feche os olhos e concentre-se no centro do cérebro. Não há pensamento no centro do seu cérebro. Ouça o silêncio debaixo de todos os sons, profundamente entre as suas orelhas, no centro do seu cérebro. Se você notar algum pensamento, deixe-o ir e volte a ouvir o silêncio sob todos os sons no centro do seu cérebro. Se houver sons em seu ambiente, veja se você pode deixar que eles saiam e voltar a ouvir o silêncio sob todos os sons no centro do seu cérebro. Continue por um minuto ou até que haja uma amostra dessa experiência.

3. Espaço, o antídoto para ter, acumular e colecionar.

Feche os olhos e sinta o corpo como um todo por dentro. Veja se consegue sentir todo o espaço dentro da sua pele. Imagine o interior do seu corpo como aberto, claro e espaçoso. Permita que a densidade do seu corpo se dissolva, por isso é leve, como o hélio. Se você tiver dores, tensões ou dores, veja se você pode permitir que elas se dissolvam nessa consciência espaçosa. Veja se você pode permitir que a sensação de espaço se expanda para fora da sua pele para encher toda a sala em que você está, depois para toda a sua vizinhança e para todo o planeta. Permita que o espaço se expanda infinitamente em todas as direções, através do espaço exterior, todo o Universo e além. . . Faça isso por um minuto ou mais, até sentir como é ser espaçoso. . .

Se este tipo de prática é novo para "você", pode parecer impossível. E se você puder deixar de lado esse julgamento e apenas notar as tendências para se mover, pensar e compreender as experiências? E se a quietude, o silêncio e a amplidão surgirem, mesmo em breves lacunas, em fazer, pensar e colecionar?

Se você pratica essas três sugestões consistentemente, por exemplo, como parte de uma prática diária de meditação, uma experiência qualitativamente diferente surge e se torna mais proeminente. Embora as palavras não possam representá-lo adequadamente, é algo como o Universo em si é o fazedor, o conhecedor, o experimentador. Há uma dissolução do pequeno eu em um Campo Infinito que é Ciente. Ou você pode simplesmente dizer nada – o que é mais preciso.

Cultivar essa experiência tende a liberar preocupação, raiva, medo, tristeza, frustração e o desejo de se acumular ou prejudicar. Tende a suavizar arestas, liberar as defesas e facilitar o relacionamento e a compaixão. Ele gera uma paz profunda, alegria natural e leveza de ser que permeiam fazer, pensar e ter.

Talvez haja algo a ser dito para esse desapego do eu?

Texto original em inglês.