O capitalismo é perigoso para sua saúde mental

E se não formos nós que estamos doentes, mas uma sociedade inteira que é incompatível com as necessidades sociais da humanidade?

Jimmy Wu Blocked Unblock Seguir Seguindo 10 de janeiro Apartamentos em Ivanovo, Rússia. (Natalya Letunova, Unsplash )

A maioria dos adultos nos EUA desenvolverá pelo menos uma doença mental durante sua vida, com 45 milhões de pessoas sofrendo de distúrbios psiquiátricos em qualquer ano. As taxas de suicídio estão atualmente em alta de trinta anos , o abuso de substâncias tornou-se epidêmico e uma nova cultura de conectividade on-line disfarça um fenômeno de isolamento social. Da cidade ao subúrbio, praticamente todo mundo já sofreu ou conhece alguém que tenha.

A maioria dos casos de doença mental não é tratada, devido a uma combinação de estigma social e falta de acesso aos cuidados. Os mais afortunados entre nós serão prescritos encontros regulares com um terapeuta que promete nos consertar e nos ajudar a nos ajustar à sociedade educada, possivelmente com a ajuda de medicação para corrigir nossos "desequilíbrios químicos".

Mas com os sintomas tão difundidos em nossa população, devemos perguntar: e se a correção de nós mesmos não for suficiente? E se o problema for muito mais profundo: que o sofrimento, a miséria e a solidão estão entrelaçados no próprio tecido do nosso sistema social? Há muito sabemos que nossas condições sociais – desde o ambiente físico até o contexto socioeconômico, até as crenças culturais prevalecentes – exercem uma influência esmagadora sobre nosso bem-estar psicológico. É hora, então, de começarmos a ser precisos sobre o que exatamente está na raiz da crise de saúde mental; chegou a hora de identificarmos esse sistema pelo seu nome: capitalismo.

Uma sociedade ansiosa

No coração de muitos problemas de saúde mental está uma percepção de falta de controle sobre as circunstâncias, ou medo de forças externas. Segundo o psiquiatra irlandês Peadar O'Grady ,

O termo "ansiedade" é usado particularmente quando a ameaça não é imediata ou não é clara, mas é medo por outro nome … Se a doença mental particular não envolve desorganização importante do pensamento ou percepção (tradicionalmente chamada de neurose) ou é severa com desorganização de pensamento ou percepção (psicose) ou funcionamento cerebral (Delirium e Dementia), o medo é muitas vezes um componente central do sofrimento e da angústia.

Sob essa luz, as conexões entre economia política e doença mental se tornam claras; o que é o capitalismo, afinal, se não um sistema que repousa sobre a grande maioria da população que vive em constante medo e insegurança? Por quarenta anos, os salários têm estado estagnados ou caindo para a maioria das famílias, enquanto aqueles que têm a sorte de ter um emprego estável normalmente trabalham mais horas do que a média dos camponeses medievais . Aluguéis altíssimos empurram os vizinhos para fora de suas casas, afastando as comunidades e colocando as pessoas nas ruas. As mídias sociais nos mantêm cada vez mais conectados on-line, ao mesmo tempo em que nos bloqueiam no mundo real. As pressões e expectativas dos departamentos de marketing corporativo degradam nossa autoimagem e induzem transtornos alimentares em adolescentes . Os espaços públicos são escassos e cada vez mais privatizados, bloqueando aqueles sem os meios para pagar pelo luxo da interação humana (quantos lugares você pode pensar onde você pode se sentar por uma hora e conversar com um amigo, sem comprar algo ou pagar um taxa?).

A psicologia dos mercados

No entanto, o alcance do capitalismo se estende muito além de seus efeitos econômicos; também molda nossa ideologia e como percebemos nosso lugar no mundo. O capitalismo moderno, com sua fé inabalável em mercados desregulamentados, privatização da esfera pública e orçamentos de austeridade, contribuiu, evidentemente, para nossa miséria financeira, levando à desesperança e ansiedade em massa. Mas longe de estar confinado à política econômica, o capitalismo contemporâneo (muitas vezes chamado de "neoliberalismo") também incorpora uma crença filosófica de que o interesse próprio e a competição, e não a cooperação, devem permear todos os aspectos de nossas vidas. Em suma, o nosso mundo é moldado à imagem do mercado. Para os aflitos, o mantra mais citado de Margaret Thatcher, "Não existe sociedade", envia a mensagem mais perturbadora possível: "Você está sozinho".

O custo psicológico desse pensamento extremista de mercado é onipresente e mensurável. Uma longa linha de pesquisa em ciências sociais mostrou que as pessoas desempregadas têm muito mais probabilidade de ficar deprimidas ; afinal de contas, sob a ideologia reinante, nossa auto-estima é medida pela nossa produção econômica. Além disso, como o mercado é (segundo nos dizem) um campo nivelado, sem nenhum ator aparecendo como o coordenador óbvio, aqueles que por acaso são perdedores nessa disputa global ostensivamente não têm ninguém para culpar a não ser eles mesmos. Em tal mundo, é extremamente perigoso cair abaixo da média – ser considerado inadequado, preguiçoso ou incapaz de puxar o próprio peso, dependente das doações do governo e, em última instância, um fardo para a sociedade.

A maioria de nós entende intuitivamente esse jogo e suas apostas, e é por isso que nos propusemos muito metodicamente a subir a escada corporativa e manter nossos currículos em boa forma. Essa mentalidade carreirista também se infiltra em nossas interações sociais, pois estamos constantemente aprimorando nossos Facebook, fazendo upload de Instagrams perfeitamente saturados e desrespeitando nossa falta de liberdade nos argumentos do Twitter, tudo para nos promover e desenvolver nossa marca pessoal e social. Estas não são as ações de um ser humano em seu estado natural, mas sim uma criatura modelando-se a partir da firma capitalista, uma instituição dotada do mandato legal de maximizar implacavelmente os lucros – consequências sociais, éticas e ambientais devem ser condenadas. A corporação verifica muitos dos traços geralmente avaliados para psicopatia – manipulação, afeto superficial, falta de objetivos de longo prazo, aversão à responsabilidade – que o acadêmico jurídico Joel Bakan chamou de, em seu livro The Corporation , “uma instituição patológica”. Se alguma vez encontrássemos uma pessoa que buscasse apenas buscar o interesse próprio, eles seriam considerados psicopatas; no entanto, cada vez mais, é precisamente isso que estamos fazendo e nos tornando.

Um motor de alienação

Além dessas ameaças diretas ao nosso bem-estar material e psicológico, a modernidade também parece ser acompanhada por um sentimento inescapável de vazio geral, isolamento e falta de significado, que tantos filósofos existenciais e teóricos sociais tentaram captar e entender. Alguns, como Durkheim, estudaram como as comunidades religiosas (ou a falta delas) contribuem para tendências suicidas. Uma figura histórica muitas vezes omitida no discurso contemporâneo, no entanto, é o jovem Karl Marx. Em sua "teoria da alienação", desenvolvida nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 e em outros textos, Marx mostrou que a falta de sentido e o isolamento da vida moderna são incorporados às relações econômicas capitalistas.

Para fazer isso, Marx nos pediu para imaginar o artesão pré-industrial – o sapateiro, o padeiro, o alfaiate – que trabalhava não para um capitalista, mas para si mesmo. Esse produtor independente manteve o controle sobre seu trabalho e todo o processo criativo, de modo que seu produto era algo de que eles podiam se orgulhar e se ver; além disso, eles tiveram a satisfação de ver seu produto ir ao uso imediato, satisfazendo uma necessidade humana. “Nossos produtos”, concluiu Marx , “seriam tantos espelhos nos quais vimos refletidos nossa natureza essencial.” O trabalho era um ponto de alegria, significado e conexão humana.

Trabalhadores em uma fábrica de discos rígidos da Seagate em Wuyi, China. ( Wikimedia Commons )

Não é assim no capitalismo, quando se trabalha na fábrica ou no escritório por um salário. Aqui, o trabalhador é uma mercadoria substituível que faz o que o chefe exige; como resultado, o trabalho é usado não como uma saída para a auto-expressão criativa, nem para satisfazer as necessidades de nossos semelhantes, mas sim para gerar lucro. O ato diário de trabalho serve como prova de nossa falta de liberdade e não de nossa humanidade; o próprio produto que sai da linha de produção aparece como um objeto estranho a nós, e não como uma manifestação de nossa individualidade. Nas palavras de Marx : “A atividade do trabalhador não é sua atividade espontânea. Pertence a outro. É uma perda de si mesmo ”.

A perda de significado e agência no trabalho – onde passamos a maior parte de nossas horas de vigília – é um enorme golpe para a psique em si. No entanto, o sistema capitalista gera alienação em escala ainda maior. Como seres sociais dotados de poderosas faculdades mentais, estamos naturalmente ligados a cooperar e a criar. Mas como o capitalismo nos obriga a lutar por empregos e recursos, nós nos vemos não como colaboradores e companheiros, mas como concorrentes. Com o tempo, esse sistema viria a ditar nossas relações sociais; agora, em uma era de competição e maximização do lucro, nos vemos como objetos – como meios para nossos vários fins, ao invés de seres multidimensionais. De fato, pesquisas feitas por psicólogos sociais como Tim Kasser descobriram que indivíduos que internalizam “o ethos materialista da cultura corporativa” exibem “atividades mais anti-sociais” e “empatia menor”. Em suma, a relação salarial capitalista nos afasta de nossa produto, enquanto a superestrutura do mercado de trabalho nos afasta uns dos outros.

Refletindo sobre o dia atual, não é precisamente isso que aconteceu? Nós odiamos o nosso trabalho e temos pouco controle sobre o que fazemos – e muitas vezes não temos ideia de qual propósito ele serve de qualquer maneira. O trabalho parece mais desgastante que satisfatório, porque entendemos que essas horas não nos pertencem; nossas vidas começam quando o trabalho termina. Na pitada de tempo livre que nos resta, tentamos consumir cada vez mais coisas , na esperança de satisfazer nosso desejo de propriedade e expressão. Mas, infelizmente, as mercadorias não fornecem satisfação duradoura; Somente interação humana genuína e auto-expressão autêntica podem. As soluções apresentadas pelo capitalismo inevitavelmente não conseguem curar o mal-estar capitalista criado.

Medicalizando a psique

O que pode ser feito sobre tudo isso? Hoje, a gravidade da crise de saúde mental é agora amplamente reconhecida. Há um movimento internacional que inclui especialistas em saúde pública, assistentes sociais e acadêmicos, que se dedicaram muito a sério e sentimentalmente para aumentar a conscientização sobre doenças mentais, para desestigmatizar a busca de ajuda profissional e para melhorar o acesso aos cuidados.

No entanto, a reação médica contemporânea a essa epidemia quase nunca faz as perguntas difíceis, mas necessárias: por que as pessoas são fisicamente e emocionalmente isoladas? Por que sentimos essa falta de controle sobre nossos próprios destinos? Quais estruturas na sociedade dão origem a essas condições?

Por carecer de uma crítica aos sistemas sociais no centro da crise, a comunidade de saúde mental permanece singularmente focada nos sintomas e não nas causas, e acaba vendendo paliativos, não curas. Como qualquer um que tenha visto um psicoterapeuta sabe, a premissa é que o sujeito está “doente” e, portanto, precisa ser consertado, seja por medicação, ajustes no estilo de vida ou, por fim, mudando a mentalidade de alguém. Nos últimos anos, membros da comunidade psiquiátrica se manifestaram contra a ideologia social do campo e, especialmente, dos paradigmas dominantes da terapia, como a Terapia Comportamental Cognitiva. Como o psicanalista Robert Fancher escreve em Health and Suffering in America ,

A norma básica da terapia cognitiva é a seguinte: exceto pelo modo como o paciente pensa, tudo está bem. A realidade não é patogênica. Apenas pense direito e a vida pode ser boa o suficiente. Uma pessoa deve … convencer-se de uma visão geralmente otimista de como a vida funciona neste tempo e lugar – e confinar sua imaginação a possibilidades consistentes com isso. Ela deveria sufocar as paixões que a colocariam em conflito com o status quo. Ela não deve deixar sua mente cair em pensamentos sobre a vida que podem fazê-la concluir que ela … é improvável encontrar satisfação.

Uma vez que reduzimos esse fenômeno social complexo ao campo apolítico da medicina individual, conclui-se que a solução para a epidemia de saúde mental mais ampla é apresentada como meramente "consciência" e "desestigmatização" – essencialmente esforços para canalizar pessoas para o fluxo terapêutico.

Mas, como vimos, o sofrimento mental surge em grande parte devido à discrepância entre as necessidades humanas – conexão, segurança, significado – e as condições sociais alienantes oferecidas pela sociedade. A situação da pessoa inicialmente sã está reagindo a um mundo louco, ao qual a moderna indústria da psiquiatria quer que acreditemos que a solução é melhorar o indivíduo, seja através de sessões de terapia ou de psicodependências. O falecido teórico cultural Mark Fisher resumiu a situação assim:

A privatização do estresse é um sistema de captura perfeito, elegante em sua eficiência brutal. O capital adoece o trabalhador e, em seguida, as empresas farmacêuticas multinacionais vendem drogas para torná-las melhores. A causação social e política do sofrimento é cuidadosamente evitada, ao mesmo tempo em que o descontentamento é individualizado e interiorizado.

Goodna Mental Hospital, Queensland, Austrália. 1950. ( Wikimedia Commons )

Luta Terapêutica

Como podemos ir além da psiquiatria convencional e construir um movimento para promover a saúde mental no nível social? Hoje, há poucas esperanças: uma consciência crescente entre os psiquiatras de que as normas sociais e culturais influenciam a saúde mental e os diagnósticos; pesquisa em psicologia que examina criticamente os efeitos da política e valores neoliberais; e renovado interesse nas cooperativas de trabalhadores, que promovem maior felicidade do trabalhador. Todas essas orientações devem ser exploradas, nutridas e financiadas.

Em última análise, porém, precisaremos pensar maior. A psiquiatria, por mais bem intencionada que seja, é em grande parte estruturada como um empreendimento capitalista e não aborda as causas do problema. As cooperativas de trabalhadores, enquanto isso, ainda estão sujeitas aos ditames competitivos do mercado. A situação atual exige uma política nova e radical que demodifica tanto quanto possível, incluindo e especialmente o trabalho humano. Em outras palavras, no final, ainda devemos enfrentar e derrotar o capital, o câncer que envenenou a modernidade.

E não há tempo a perder: parte da razão pela qual o fascismo está em ascensão em todo o Ocidente é porque dá significado às pessoas, coesão social e um senso de propósito. É claro que esta é uma coesão construída em torno da exclusão de pessoas marginalizadas, mas é uma oferta sedutora que os liberais tecnocráticos estão mal equipados para enfrentar. Felizmente, na esquerda socialista, temos indiscutivelmente as ferramentas ideológicas mais poderosas disponíveis. É curioso e sublime, embora talvez não seja coincidência, que o próprio ato da política esquerdista seja de cura social, de solidariedade e luta coletiva – o oposto do isolamento e da alienação. É nossa tarefa trazer essa linguagem e ação emancipatória de volta ao campo político.